(Éco)féminismes et reproduction sociale. Penser avec Rosa Luxemburg

Details

Supervisors

Caeymaex, Florence

Faculty

Faculté de philosophie, arts et lettres

Degree label

Master de spécialisation en études de genre

Abstract

Laura Aristizabal Arango, (Éco)féminismes et reproduction sociale. Penser avec Rosa Luxemburg. Mémoire du Master en études de genre sous la direction de Florence Caeymaex, année académique 2018-2019, session d’août. Ce travail vise à éclairer les rapports du féminisme (en particulier dans la théorie de la reproduction sociale et dans l’écoféminisme) et du marxisme en se focalisant sur le concept de reproduction sociale. Cet éclairage prend comme point de départ l’hypothèse que le concept de reproduction sociale dans le féminisme peut être compris au prisme des thèses de Rosa Luxemburg à propos de l’impérialisme. Pour explorer cette hypothèse, je procède en trois temps. I. Je situe le concept de reproduction au sein de deux courants du féminisme : d’une part, la théorie de la reproduction sociale, d’autre part, les différents courants de l’écoféminisme. À partir de là, je délimite ce que ce travail entend par « reproduction sociale ». Celle-ci fait référence au travail (payé et non payé) de régénération de la vie et de construction d’environnements vivables, travail généralement assigné aux femmes des classes populaires et/ou héritières d’histoires (post)coloniales. Mon travail s’attache à montrer que le travail de reproduction est défini dans les corpus étudiés à la fois comme une source matérielle d’oppression, et en même temps comme le site de luttes pour le maintien de la vie et l’invention d’autres rapports au monde. II. Je fais l’hypothèse que la définition de la reproduction sociale issue de la première partie est héritière des thèses de Luxemburg dans son texte célèbre, "L’accumulation du capital". Pour cela, je procède à une définition de ce qu’est la reproduction sociale dans le marxisme. Je présente ensuite les critiques que Luxemburg a adressées à cette définition en se servant de ce que Marx a appelé, dans le Livre I du "Capital", « la prétendue ‘accumulation initiale’ ». Luxemburg propose ainsi une nouvelle définition du mode de production capitaliste : elle affirme que loin d’être exclusivement un mode de production et d’exploitation, le capitalisme est fondé sur des rapports de pouvoir non marchands dont l’instrument est la violence. III. Dans la dernière partie, j’applique les thèses de Luxemburg à la théorisation de la reproduction sociale produite par les deux corpus féministes mobilisés. Ainsi, je montre comment Maria Mies et Claudia von Werlhof font explicitement référence à Luxemburg pour définir la sphère de la reproduction comme condition de possibilité du capitalisme. À l’aune de leur définition du double statut des femmes sous le capitalisme – en tant que ressources et en tant que travailleuses – j’adopte la définition que Nancy Fraser a donné du capitalisme comme un « ordre social institutionnalisé ». J’interroge alors le rôle des violences sexistes au sein de cet ordre social institutionnalisé en partant de l’étude féministe de la chasse aux sorcières produite par Silvia Federici. Je relie ensuite cette étude à l’interprétation que Jules Falquet a produit des violences sexistes dans les termes d’une « guerre de basse intensité » contre les femmes. Je conclus alors en répondant à deux questions posées en introduction : que fait la perspective féministe aux thèses de Rosa Luxemburg ? Et que font les thèses de Rosa Luxemburg à la question féministe de la reproduction sociale ?

Citations

• APA

Aristizabal Arango, L. (2019). (Éco)féminismes et reproduction sociale. Penser avec Rosa Luxemburg. https://dial-mem.test.bib.ucl.ac.be/handle/2078.2/17241